«Наследье старины глубокой…»

( о смысле и происхождении некоторых примет и поверий)

Нет такого суеверия, которое не было бы порождено определенной потребностью.

А. Граф

Почему нельзя здороваться с гостем или передавать что-либо через порог?

Правда ли, что рассыпанная соль – это к ссоре?

Почему во избежание сглаза следует плевать через левое плечо?

Для чего во время новоселья первой в новый дом впускают кошку?

С этими или другими поверьями мы сталкиваемся почти ежедневно.Более того, мы стараемся исполнять высказанные в них предписанья: перешагиваем порог, не сидим на столе, смотримся в зеркало, если случается по забывчивости вернуться с полпути, и т.д. Исполняем, зачастую не понимая смысла, просто на всякий случай.

Суеверия живучи, даже более живучи, чем можно предположить. Большинство из них уходят корнями в древнейшую языческую эпоху, являются отголосками мировоззрения наших далёких-далёких предков. Именно туда, вглубь веков нам и следует отправиться, чтобы понять смысл и разобраться в происхождении традиционных примет и поверий.

Итак, сплюнем три раза через левое плечо… В незапамятные времена людьми был осознан дуализм мира, присутствие в мире дихотомий, противоположностей:

Свет – тьма

Верх – низ

Свой – чужой

Тепло – холод

Правое – левое…

Большинство людей праворуки, это факт и своеобразная норма – в результате в сознании наших предков правая сторона закономерно стала связываться с благополучием, добром, светом, удачей. Левая же сторона оказалась связанной, напротив, с опасностью, тьмой и прочим негативом. Мир свой, правый, благой, безопасный – и мир чужой, иной, опасный, левый. Леворуких же людей начали подозревать в связях с тем самым опасным миром и его силами, начали приписывать им способности воздействия на ЭТОТ мир, считать их колдунами.

Любопытно, что леворукие люди и впрямь частенько оказываются знахарями или теми, кого мы сегодня называем экстрасенсами. Всё просто: у левшей ведущим является правое полушарие, отвечающее за творческие способности, интуицию, чувственное восприятие мира – вот вам и экстрасенсорные способности. У праворуких (и, соответственно, левополушарных) их затмевает логика и здравый смысл.

Поэтому позднее, уже в христианскую эпоху, именно на правильной стороне, за правым плечом поместили невидимого ангела-хранителя. Ну, а раз левая сторона оказалась связанной с опасным иным миром, то за левым плечом примостился бес-искуситель. На него-то мы в случае чего и плюём!

Множество старинных примет приводят нас в буквальном смысле к порогу – порогу дома.

— Через порог не передают!

— Перед дорогой посиди на пороге!

— Споткнулся на пороге – пути не будет!

— Невесту переносят в новый дом на руках через порог…и так далее.

В чём дело? А в том, что порог издревле считался местом особым, сакральным. Порог – граница между вышеупомянутыми мирами – своим (знакомым и безопасным) и чужим (иным, незнакомым, опасным). Границами служили также и окна. Дом – место обжитое и обережённое. В доме и стены помогают. В доме хозяев защищали и иконы в красном углу, и живой огонь в печи, и многочисленные амулеты. Границу, входы защищали резные орнаменты наличников, ставен, крыльца. Их назначение – препятствовать проникновению в дом любого зла.

Вне дома этой защиты нет. И оттуда, извне, из мира иного, чужого может явиться носитель зла…однако порога он не переступит, порог не пропустит! Протянул чужаку руку – сам подставился. С древнейших времён известны и способы «усиления» обереговых свойств порога. Под порог крестьянской избы клали топор или нож, втыкали в притолоку входной двери иглы и булавки. Да и сам порог делали высоким. Естественный барьер порога призван был заставить незваного гостя не только пригнуться и высоко занести ногу при перешагивании оного, но «споткнуться» в мистическом смысле, рассыпая якобы припасённые за пазухой незримые «камни», обезопасив тем самым хозяев.

Так что, ежели порог гостя пропустил, стало быть, можно смело подавать ему руку. И хозяина порог не выпустит, если тому грозит опасность. А, чтобы чужую девушку-невесту порог признал своей, жених и тащил её на руках: со мною, мол! Именно так поступали, к примеру, молодые римляне, втаскивавшие в свои дома на руках пленных женщин-сабинянок (нередко происхождение обычая возводят исключительно к этому историческому факту).

Почему первой в новый дом должна войти кошка?

А дело в том, что новый дом тоже считался местом неведомым и опасным. Ещё не обжит, ещё не зажжён очаг, не повешены иконы и домашние обереги. Неизвестно, какие невидимые силы в нём обитают и могут напасть на первого же входящего. Так что рисковать будущим хозяевам приходилось «наименее ценным членом экипажа». То есть кошкой. Если уж что случится – пусть лучше с ней, чем с людьми. Кошку в старину оставляли в новом доме на целую ночь. Если поутру она жива-здорова – можно вселяться, всё чисто.

К тому же, кошка – животное ночное, и в традиционных представлениях она имела определённую связь с иномирьем. То есть как раз с теми самыми опасными силами. Ну, вы же понимаете, своя со своими скорее договорится! Не зря у Пушкина по цепи вдоль волшебного дуба – Древа жизни, оси нескольких взаимосвязанных миров – ходит проводник-кот. Кошку, кстати, старались заводить такую, чтоб мастью была в хозяина. Глядишь, сочтут неведомые силы мужика родственником мистического проводника, признают вместе с кошкой и хозяина…

Строго говоря, в народе сохранились предания о том, что когда-то кошка была лишь одной из потенциальных жертв, предлагаемых неведомым тёмным силам, обитающим в необжитом доме. Некогда ритуал вселения в новую избу мог растянуться на неделю. В первую ночь в доме ночевала кошка. Осталась жива и невредима – запускали собаку, затем овцу, корову, лошадь… После всех испытаний в дом осторожно входил будущий хозяин с верёвкой в руках, перекидывал верёвку через порог и по очереди (по старшинству) втаскивал всех домочадцев. А уж потом в избу торжественно вносились угли, перенесённые на лопате из очага старого дома, и из них возжигался огонь в новой печи. И, наконец, в печи выпекался первый хлеб из теста, заготовленного, опять же, в старом доме.

И завершался сложный ритуал новоселья общим пиром родственников в новом доме. Последний штрих благополучно дожил до наших дней. Ну, а кошки по сей день не без оснований хранят убеждённость в том, что именно они и есть подлинные хозяева в доме.

Многим предметам обихода в старину приписывали мистические свойства. Гребень, веретено, полотенцезеркало.

— Разбилось зеркало – к несчастью.

— В доме покойник – зеркала следует закрыть или завесить.

— Не следует подносить младенца к зеркалу…и проч.

Откуда такие поверья?

Вообще, зеркала в крестьянском быту появились довольно поздно. Стенных зеркал в избе не было до конца 19 века, а маленькие ручные в качестве предметов роскоши держали в сундуках. Зеркальная поверхность и отражение в ней вызывали у крестьян суеверный страх: ведь мир иной – он как раз отражённый, перевёрнутый. До появления зеркал люди могли видеть своё отражение только в воде. А вода в известном смысле и была «иным» миром, не пригодным для жизни людей (как, впрочем, и другие, не обжитые человеком пространства: лес, вершины гор, острова за морями). Понятно, что у наших предков были вполне веские основания отнести водные глубины к «иному миру»: бесчисленное количество людей погибало в воде. У живых оставалась лишь память да надежда, что погибший живёт отныне в ином, перевёрнутом мире, мире богов и предков.

Именно туда пытались заглянуть в особые календарные дни – дни зимнего солнцестояния, когда становились зыбкими границы между мирами и предки невидимо заглядывали в гости к потомкам, угощаясь обрядовой поминальной пищей за праздничным столом. Тёмной святочной порой зеркальная поверхность могла, согласно поверьям, отразить лик суженого-ряженого или показать картинку из будущего. Любопытство сильнее страха. Из года в год, дрожа и повизгивая, вглядывались девчонки-невесты в глубину волшебного стекла, поставленного меж двух свечей, а то и в бездонную глубину колодца.

Смотришь на своё отражение в водной глади или в зеркале – и словно смотришь в окошко в мир иной. И видятся там со страху добры молодцы да чудеса небывалые. А разобьётся окошко – и тотчас хлынут в наш мир все напасти и опасности – а чего ещё можно ждать от «мира иного»?

Вот и по сей день при виде разбитого зеркала мы опасливо ёжимся: не случилось бы чего… Вернувшись же с полпути, смотримся в зеркало: нет ли там каких предупреждающих знаков?

Сознайтесь, мы неохотно предоставляем в пользование даже близким друзьям и родственникам копеечную, казалось бы, расчёску. Как же, предмет личной гигиены! Мало ли, перхоть какая, себорея, вши, наконец, – и это при том, что точно знаем, что нет у нашей подруги-родственницы ничего подобного. В чём же дело?

А дело, вероятнее всего, в генетической памяти. Наши предки были убеждены: волосы – значимая часть человека, носитель особой силы. Достаточно вспомнить библейского Самсона, враз ослабевшего после того как коварная Далила остригла его волосы. В европейских сказках роскошные длинные волосы спасают прекрасную Рапунцель из заколдованной башни, а в уральских сказах Бажова могучий хозяин недр Змей-Полоз возвращает дочь в своё царство, притягивая её за золотые волосы.

Длинные распущенные волосы носили жрецы и жрицы, чародеи и знахари, да и ныне многие служители религиозных культов не стригут волос. Волосы распускали во время гаданий и особых обрядов, когда требовалось наладить магическую связь с иными мирами и неведомыми силами.

В народе верили, что даже упавшие или состриженные волосы продолжают сохранять незримую связь со своим хозяином. И теперь можно услышать: «Не бросай волосы на ветер: птица подберёт, гнездо совьёт – голова болеть будет». «Не оставляй волос где попало: дурной человек подберёт, порчу нашлёт». И впрямь опасные наговоры, да и заговоры любовных приворотов могли произносить над прядью волос. Волосы дорогого человека или умершего предка могли носить на себе, спрятав в медальон-амулет. Американские креолы, потомки французских переселенцев, мастерили траурные броши из волос умершего супруга или родителей. Подобные предметы считались оберегами.

Гребень же, ежедневно соприкасавшийся с волосами, был в старину тоже наделён магическими свойствами. К примеру, он служил распространённым атрибутом при гаданиях. Повесив на ночь гребень в сенях, девушка поутру бежала его разглядывать: нет ли на нём волос. Тёмные, белокурые или рыжие волоски чудесным образом оставлял на гребне будущий супруг-суженый. Верная Неле, подруга Тиля Уленшпигеля из знаменитого романа Шарля де Костера, расчёсывает волосы особым гребешком, позволяющим ей увидеть в зачарованном сне далёкого любимого. В русской сказке убегающих от Бабы-Яги детей спасает волшебный гребень: брошенный за спину, он превращается в непроходимый лес.

Так что гребень предки наши старательно вытачивали, частенько украшали резьбой и росписью, прикрепляли к поясу и носили при себе, опасаясь потерять. Кстати, с одной стороны гребень был редким – для расчёсывания волос, а с другой частым-частым: вшигонялочка!

Пожалуй, и впрямь столь чудесный предмет, сохраняющий невидимую мистическую связь с хозяином, не стоит одалживать посторонним.

Веретено давно уже не является предметом нашего обихода. А ведь когда-то женщина почти не выпускала его из рук, каждую свободную минутку посвящая прядению. Не напряла – нечего будет ткать, нечего ткать – где одежду взять? Однако, вращая веретено, наша пра-пра-прабабушка чувствовала себя не только умелой мастерицей, но и участницей магического обряда. В древнейших мифах разных народов земли неизменно встречаются образы богинь с волшебным веретеном в руках. Богини-пряхи прядут особые нити – нити человеческих судеб. Их руками творятся даже судьбы мира и судьбы богов. Участь Спящей красавицы весьма показательна.

Так что веретено и в быту наделялось особой силой. Сидя за прялкой, женщина повторяла молитву или древний текст заговора, сообщая скрученной нити волшебные свойства оберега. В некоторых районах России и Беларуси бабушки по сей день хранят секрет изготовления обереговой куклы из веретена. Её изготавливают в самых сложных жизненных ситуациях, особым образом накручивая на веретено ткань и нитку, обращаясь при этом к Богу с молитвой-просьбой. Куклу хранят вдали от людских глаз и уничтожают, как только ситуация разрешится. Веретено-нить-судьба…

Если веретено – атрибут далёкого прошлого, то полотенце верой и правдой служит нам по сей день. Полотенце для рук, полотенце для ног и для тела. Полотенце как головной убор. Вышитое полотенце на главной иконе божницы…

Снова обратимся к сказке. Стоит лес густой. Бросил герой полотенце – и протянулась через чащобу дорога широкая (вариант: река, которая тоже служила нашим предком дорогой). Полотенце в народной культуре неизменно символизировало дорогу, но не простую торную тропу, а волшебный путь в иные миры. Полотенце, вышитое цветущим Древом жизни, птицами и ангелами знаменовало дорогу в Небесный мир; оно-то и висело на иконе в Красном углу. Оно же связывало руки молодых в день свадьбы: отныне дорога их жизни становилась общей. На полотенцах опускали (а кое-где и ныне опускают) в могилу гроб с телом умершего. Только эти полотенца вышивают особым образом: птицы на них отворачивают головки друг от друга. Называют такие полотенца «разлучниками». И оставляют их в могиле, засыпая землёй, обрубая путь в мир мёртвых, отделяя его от мира живых.

Так что неудивительна живучесть поверья: нельзя одновременно вытирать руки одним полотенцем двум чужим людям. Вряд ли кто-то из нас захочет разделить горести и радости жизненного пути с чужим человеком.

А вот связать красивым полотенцем с образами райского сада руки молодожёнов или вынести дорогим гостям хлеб-соль на таком же вышитом полотенце – с удовольствием!

Итак, разбить зеркало – к несчастью. А вот разбить посуду – наоборот, к счастью.

Молодожёны даже специально бьют рюмки на свадьбе. Возможно, обычай можно трактовать как своего рода жертву богам удачи с целью откупиться. А вообще-то разбитую (специально разбитую) посуду в древности клали в могилу умершего. Смысл всё тот же: иной мир – перевёрнутый, и всё, что было разбито здесь, там станет целым. Свадьба же относится к переходным обрядам, некогда её воспринимали как смерть и новое рождение. Молодые в день свадьбы принадлежали как бы не этому миру: уже не свободны, ещё не женаты окончательно. Невеста – вообще невесть кто. Так что разбитая посуда тут как раз кстати. А вот хранить битую посуду в доме, то бишь в ЭТОМ мире, не стоит – об этом тоже не забыли по сей день.

Кстати, о молодожёнах.

Почему на крышу разукрашенного к свадьбе лимузина водружают два кольца с колокольцами? Правильно, раньше колокольчики звенели под дугой свадебной тройки. А почему?

А потому что наши предки верили, будто звон колокола разгоняет нечистую силу. Начинался в деревне мор – звонили в колокола. Церковную службу тоже предваряет и завершает с давних времён колокольный звон. Уже в наши дни выяснился реальный факт: звуковые вибрации колокольного звона способны уничтожать болезнетворные бактерии. Чем не нечистая сила?

Ещё одно поверье гласит: если жених с невестой перед бракосочетанием дадут клятву верности над водой, брак будет счастливым.

В языческую эпоху, да и много позже природные источники воды были объектами почитания. Родники и в наши дни нередко именуют святыми источниками (имеет ли смысл их «освящать» — другой вопрос). Святилища древних богов часто обустраивали именно над водой, на высоких берегах. Там, очевидно, и полагалось давать клятвы верности при вступлении в брак. Преступишь клятву – вода не простит, накажет. Накажет и священное дерево, вокруг которого (как позже вокруг аналоя) обводили молодых в языческой древности – рябина, ракита, ива.

Так что модные сегодня замочки, замкнутые молодожёнами на перилах мостов, – подсознательный отголосок древнейшей традиции.

С водой связаны и другие поверья. Нельзя, например, мыть полы в день отъезда близкого человека – не то «смоешь» отъезжающего навсегда. Отправиться в дорогу в дождь – к удаче. Дождь на свадьбу тоже предвещает счастье.

Ну, а исследования наших дней доказывают способность воды хранить информацию. Глупые суеверия?

А ещё наши предки говорили: «Не выноси сор из избы», «Не выбрасывай мусор из окна». Причина – всё в том же нарушении невидимой границы своего мира: нарушил – ослабил её обереговые свойства. К тому же, именно под окно, по традиционным представлениям, приходили в определённые дни предки-хранители рода. В поминальных традициях славянских – и не только славянских – народов встречается обычай оставлять пищу для предков под окном или на подоконнике. К примеру, колядовщики в тотемическом обличье во время зимних Святок попрошайничали именно под окнами, и угощение им в мешок бросали тоже через окно. Позднее стали говорить, что под окном стоит ангел-хранитель. В результате дворы и улицы средневековых русских городов и сёл были чистыми.

А ведь примерно в то же время по улицам европейских городов ходить было опасно: душ помоев на голову был обыденным явлением.

Увы, по части экологической культуры нам далеко до предков!

Многие приметы и поверья связаны с распространённой в старину так называемой магией подобия. Их смысл очевиден.

— Если девушка ставит туфли не рядышком, а как попало – не найти ей пары.

— Встретить человека с полным ведром – к благополучию, с пустым – к неудаче.

— Если в дождь тянет погулять – значит, кто-то тоскует, плачет о тебе.

— Забыл что-то в гостях – скоро опять придёшь в гости.

— Идешь на экзамен – положи под пятку пятак.

Кроме веры в магию подобия распространена была вера в магию первого. Первого дня года, недели, месяца, первого часа суток.

— Не давай в долг в понедельник – останешься в убытке.

— Как встретишь Новый год – так его и проведёшь.

— В первый день новорождённого месяца подержи в руках монету – разбогатеешь.

— Сказанное между полночью и часом ночи сбудется. Чтоб не сбылось, надо тут же сказать: «Чур тебе на язык!» А почему «чур»? А потому что «чур» — пращур, предок, хранитель рода. Обереговые изображения чура ставили на границе обжитой территории, чтоб не пропустил чужого, опасного, способного навлечь неприятности. Судя по поговорке, и от дурного слова-взгляда чур тоже мог оградить.

Почему рассыпать соль – к ссоре? Ну, здесь уже никакой мистики. Да потому что соль была в средние века весьма и весьма дорога! Попробуйте-ка разбить любимую машину мужа! Что будет?

А почему найти подкову – к счастью? Да потому, что конь в древних мифах и поверьях возил по небу солнце — источник и воплощение тепла, света, добра, блага, одно из главных языческих божеств. Голову коня на счастье помещали на крышу избы, игрушку-конька дарили на удачу. Тогда же родилось и выражение «быть на коне», то есть быть почти подобным божеству – могучим, всесильным, удачливым.

Так ли уж наивны древние поверья – вышеперечисленные и многие другие? Почему какой-то частью нашего сознания мы продолжаем верить им?

Вернёмся к порогу – границе между мирами, которую укрепляли резным орнаментом с волшебными повторяющимися знаками. В настоящее время проводятся исследования воздействия ритмических структур на окружающее пространство и на человека. Что же обнаружилось?

Оказывается, гармонически организованный узор действительно способен оказывать гармонизирующее воздействие на человеческий организм, приводить в порядок психику, устранять тревогу и агрессию. То есть орнамент и впрямь оказывается оберегом!

Возможно, и прочие приметы, верования, суеверия несут в себе рациональное зерно? Ведь они являются продуктом тысячелетнего опыта наших предков, отбраковывавшего случайные, не оправдывающие своё назначение излишества.

Нет ничего случайного в традиции…

Литература:

  1. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. — СПб.: Наука, 1983. — 191 с.
  2. Ермаков С.Э., Гаврилов Д.А. Время богов и время людей. — М.:Ганга, 2009. – 288 с.
  3. Ермаков С.Э., Гаврилов Д.А. Опора Мироздания. Мировое древо и Скала Времён в традиционной культуре. – М: Ганга, 2009. – 288 с.
  4. Коринфский А.А. Народная Русь (репринтное издание). – М.: редакция газеты «Град Китеж», 1995. – 720 с.
  5. Попов И.Н. Метафизика абсолютного дуализма: оратория преодоления. — Барнаул: Азбука, 2010. — 290 с.
  6. Пропп В. Морфология сказки. Исторические корни волшебной сказки. — М.: Лабиринт, 1998 – 512 с.
  7. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. /Собр. М. Забылиным. Репринтное воспроизведение издания 1880 года. – М.: 1990. – 298 с.
  8. Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. – СПб: Искусство-СПб, 2001. – 668 с.
  9. А. В. Шипилов. «Свои», «чужие» и другие. — СПб, Прогресс-Традиция, 2008 г. — 568 с.
  10. Юдин А.В. Русская народная традиционная духовность. – М: Интерпракс, 1994. – 399 с.
  11. Энциклопедия символов / сост. В.М. Рошаль. — М.: АСТ, 2005. — 1007 с.

 

Ольга Розова, 2013