Обереги дома

Обереги дома: энергоинформационные феномены

Традиция орнаментального украшения жилища и создания домашнего уюта посредством различных, на первый взгляд ненужных вещиц известна практически у всех народов земли с незапамятных времён. Эту традицию не способны разрушить ни бедность, ни обвинения в мещанстве, ни модные минималистские и конструктивистские стили интерьера. Нам становится неуютно в созданном дизайнером пустом лаконичном пространстве, и мы начинаем тащить в дом цветастые покрывала, забавные сувениры, в худшем случае разбрасываем по квартире одежду и книги. Наше подсознание бунтует против модных стандартов и авторитетных решений декораторов. Здоровая психика диктует свои законы.

Тысячелетиями человечество выживало не в голом пространстве пустынь и заснеженных арктических равнин. У человека было на порядок больше шансов выжить в пёстром ландшафте гор, глухих лесов, водных протоков и островов. Ритмичный узор бьющих о берег волн, стук сердца, совершенная симметрия красоты цветка подсказывали нашему далёкому предку магические идеи орнаментов, гармонизирующие свойства которых только-только начинают подвергаться изучению.

Тысячелетний опыт диктовал человеку и наиболее устойчивую структуру организации обжитого пространства. Сложившиеся в различных ландшафтах традиционные жилища, при всём их разнообразии, имеют, однако, немало общих черт: видимую геометричность формы, наличие некоей центральной оси и, в большинстве случаев, строго определённую ориентацию по сторонам света. Дом в архаичные времена представлял собой модель Вселенной и создавался по известному принципу «Так делали боги – теперь так делают люди».

Созданная человеком маленькая Вселенная укреплялась и оберегалась не только с целью защиты от реальных врагов – всеразрушающего времени, стихийных бедствий, иноземных захватчиков – но и от невидимых опасных сил, исходящих извне. Любой традиционный дом отличался обилием оберегов. В таком доме мы непременно встретим многочисленные изображения богов. Это фигурки распятия и православные иконы, языческие фигурки идолов и ритуальные маски, служащие вместилищем духов. Любой традиционный дом имеет обязательный, особо почитаемый очаг – место проживания священного огня, кормильца и защитника. Русский крестьянин, входя в избу и отдавая обязательные поклоны иконам в Красном углу и хозяевам, третий поклон отвешивал печи-матушке, почитая её «душой дома». Без печи и дом не дом – сарай. Очаг, обложенный камнями и постоянно теплящийся в центре чума, яранги, юрты, служил центром семейной жизни, местом сбора всех членов семьи и постоянно подкармливался во время семейных трапез. В японском доме по сей день принято поклоняться божеству кухонной плиты по имени Кодзин-сама.(4)

Итак, и боги, и огонь традиционно оберегают человеческое жилище, но их заступничество, видимо, казалось нашим предком недостаточным. Дополнительной защитой дома с древнейших времён служили изготовленные руками хозяина амулеты и особые обереговые орнаменты. По археологическим данным, уже стены энеолитических жилищ покрывались узорами, в которых преобладал мотив ужа-покровителя («господарика»), а также встречались сложные солярные знаки и схематичное изображение человеческой фигуры с поднятыми к небу руками. (3)

Естественно, обереговая «линия обороны» в традиционных жилищах проходила по краю: всячески украшались крыльцо и порог, оконные проёмы, крыша. Мы и сегодня можем наблюдать пышные резные орнаменты наличников, ставен, причелин, крыльца на деревянных избах в России и Белоруссии, Карелии, Татарстане, Мари Эл. Подобным же образом украшаются дома в Японии, Непале (любопытно, что в этой бедной древесиной горной стране наличники и ставни делаются деревянными), скандинавских странах. В орнаментах чаще всего «прочитываются» символы солнца, облаков и дождя, расцветающего Древа – что закономерно для земледельческих народов. Безусловно, орнамент был своеобразной молитвой, обращённой к высшим силам, а его расположение на входах в дом объясняется просто. Магические знаки должны были служить неким гипотетическим щитом, отражающим недобрые намерения входящих.

С древнейших времён известны и способы «усиления» обереговых свойств порога. Под порог крестьянской избы клали топор или нож, втыкали в притолоку входной двери иглы и булавки. Да и сам порог делали высоким. Естественный барьер порога призван был заставить незваного гостя не только пригнуться и высоко занести ногу при перешагивании оного, но «споткнуться» в мистическом смысле, рассыпая якобы припасённые за пазухой незримые «камни», обезопасив тем самым хозяев. Глупые суеверия? Однако известно, что многовековая традиция отбраковывала случайные, не оправдывающие своё назначение излишества. Да и не было у наших предков лишнего времени и сил на изготовление чисто декоративных вещиц.

Возможно, магический орнамент резьбы определённым образом воздействует на окружающую дом территорию? Возможно, повторяющийся, геометрически правильный выпуклый рисунок резьбы создаёт вокруг дома некую гармоническую, упорядоченную структуру пространства, в сетях которой всякий нарушитель этой самой гармонии, носитель зла, разрушитель почувствует себя неуютно?

Но и само пространство дома – скажем, традиционной русской избы – тоже было определённым образом структурировано. Печь – на западе (северо-западе), Красный угол – на востоке (юго-востоке), что соответствовало представлениям о солнечных сторонах горизонта как источнике блага. Особая роль отводилась некоему сакральному центру избы, место которого отмечалось ещё при строительстве. Именно здесь в архаичные времена приносили строительную жертву – чаще всего петуха, кости которого зарывали в землю. Другой вариант строительной жертвы – дерево, которое высаживали в месте будущего центра и срубали по окончании строительства. Дом же зачастую начинали строить от печи или опорного столба – древа. Таким образом, человек обустраивал пространство своей малой Вселенной согласно мифологическому пространству мира, созданного высшими силами.

В мифологии большинства народов земли центр мироздания отмечен священным Мировым Древом или Древом жизни, которое является своеобразным «пупом Вселенной» и пронизывает все существующие в ней миры. Древо – это незыблемая ось нашего сложного многомерного мира, удерживающая его в равновесии.

В любом сакрализуемом пространстве человек прежде всего обозначал центр – начало начал. Карл Густав Юнг объяснял это обстоятельство глубинными, краеугольными особенностями психики: «Пространственную ориентацию…можно рассматривать как символ потребности человека в психической ориентации». (5)

Поэтому не удивительно, что сакральный центр обжитого мира, малой человеческой Вселенной – дома – традиционно отмечали своеобразными оберегами. Хорошо известен и весьма популярен в наши дни сувенир, привозимый обычно с русского Севера – деревянная щепная птица с распростёртыми крыльями. В северной избе такую птицу подвешивали к матице в центре избы, и она парила над головами в потоках воздуха. Сохранилось предание, что когда-то такую птицу мастер изготавливал ровно пятьюдесятью двумя ударами топора, произнося с каждым ударом слово. Пятьдесят два удара – пятьдесят два слова, пятьдесят две недели в календарном году. Слова составляли магический заговор, призванный превратить кусок дерева в доброго духа, охранителя рода.

Известно также у славянских народов сплетённое из соломы или ниток «божье око» — подобие изящной соломенной паутинки, занимающее в избе то же место, что и щепная птица.

В белорусской избе на том же самом месте – в центре – подвешивали другой оберег, именуемый «пауком». Сплетённый из соломы «паук» имел сложную геометрическую, напоминающую объёмную ромбическую сеть структуру. А вот конструкция изготовленных разными мастерами «пауков» могла быть различной. Зато не различалось предназначение: основным назначением «паука» было притягивание и сбор всего нечистого и недоброго, что скапливалось в избе. «Паука» изготавливали на год, а по прошествии этого времени сжигали в печи.

У дальневосточных народов в центре жилища (а иногда на входе) принято было подвешивать не менее сложную конструкцию из колокольчиков и бамбуковых палочек. Мода на фэн-шуй не так давно принесла эти позванивающие обереги и в современные дома. Назначение то же: защищать и охранять. В том же ряду подвесных оберегов стоят знаменитые бумажные китайские фонарики: достаточно заглянуть в китайский квартал Черкизовской барахолки, чтобы увидеть их, во множестве развешанными под сводами рыночных рядов. Ещё один пример – выполненная в технике оригами японская кусудама — «ловушка для духов», инструкции по изготовлению которой можно найти в любом пособии по художественному труду для детей.

Как же могут «работать» эти разнообразные обереги, какие силы они способны активировать?

Вспомним один из самых архаичных приёмов структурирования пространства посредством установки на плоской ровной поверхности высокого вертикального предмета. Пирамиды. Менгиры. Сейды. Исследования силовых линий в районе таких древних памятников показывают: пространство вокруг отдельно стоящего вертикального камня обретает вихревую структуру, причём, точки пересечения, скрещивания силовых линий приходятся именно на центральную ось. (2) Подобным образом, кстати, выглядит знаменитый жезл Гермеса (Меркурия) – античного божества, традиционно связанного с магическими практиками. Ту же структуру повторяет и вихревое движение танца в хороводе вокруг статичной вертикали: роль центра часто исполняет «водящий» или ведущая пара. Припомним также «хороводы» мух, наматывающих круги под свисающей с потолка люстрой или любого другого вертикального предмета – будь то вентилятор или клейкая бумажная спираль для ловли насекомых.

Согласно исследованиям, пространство вокруг центральной вертикальной оси оказывается заполненным силовыми линиями, веерообразно сходящимися к центру из периферии. Вспомним структуру смерча. Мощные воздушные потоки у его основания захватывают с поверхности земли или воды всё, что плохо лежит, и скручивают, уплотняют захваченное в вертикальный столб, относя его на большие расстояния.

Не действуют ли подобным образом силы, формируемые пирамидами и менгирами, а также вертикальными оберегами в центре традиционного жилища? Обереги, правда, как бы «перевёрнуты», так как свисают с потолка. Но ведь и Мировое дерево в мифах растёт «вверх корнями, вниз ветвями»…

Ещё один любопытный момент связан со структурой самих вышеупомянутых конструкций-оберегов. Все они, в той или иной степени, пористые. В собранных из щепы растопыренных крыльях и хвосте «птицы счастья» тонкие деревянные пластинки перемежаются с воздушными щелями. Бумажные китайские фонарики сложены «гармошкой» и полые внутри. Бамбуковые подвески из палочек и колокольчиков тоже фактически состоят из незамкнутых ячеек. Белорусский «паук» и вовсе напоминает пчелиные соты.

Учёный В.С. Гребенников, известный своими исследованиями в области антигравитационных эффектов, в последние годы жизни разрабатывал также теорию эффекта полостных структур. Проведённые им эксперименты показали явно аномальные проявления воздействия на живые организмы предметов, имеющих ячеистую, подобную пчелиным сотам структуру. Вокруг таких предметов возникают поля, замедляющие ход стрелок на часах, затормаживающие рост молодых растений и устраняющие головную боль у человека. Причём, действие образующегося энергетического «столба» сильнее, когда он направлен вниз, к центру Земли. (1)

Таким образом, получается, что древние обереги оказывают реальное физическое воздействие на окружающее пространство и попавшие в «зону» живые организмы, в том числе человека. И, судя по эмпирическому опыту наших предков, упорно передававших из поколения в поколения секреты их изготовления, воздействие это явно способствовало выживанию рода, в частности, и человечества, в целом.

Не этим ли обстоятельством объясняется феноменальная – тысячелетняя! – живучесть «глупых суеверий»?

 

Литература:

  1. Гребенников В.С. Мой мир. – Новосибирск: Советская Сибирь, 1998.
  2. Ермаков С.Э. Тропою забытого волшебства: Очерки о геомантике. – М.: Издательство К. Кравчука, 2005.
  3. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994.
  4. Самарин И. Магическая символика в японской архитектуре периода Карафуто. – Краеведческий бюллетень. – 1998. — №2.
  5. Юнг К.Г. и др. Человек и его символы. – М.: Медков С.Б., «Серебряные нити», 2008.

 

Ольга Розова, 2013